EL VUDÚ LA CULTURA HAITIANA

EL VUDÚ LA CULTURA HAITIANA

INTRODUCCIÓN

En este trabajo daremos a conocer el fenómeno vudú en la cultural de la sociedad dominico-haitiana y las diferencias que se anotan en ambas manifestaciones en su proceso histórico. En cuanto al vudú haitiano, muchos suelen tener informaciones y cosmovisiones erróneas a respecto de este concepto. Sobre todo, Para algunos el vudú haitiano no es más que: lo malo (un come gente), la superstición, hechicería, la magia negra, la barbarie, el subdesarrollo entre otros. Ahora Bien, no podemos negar de manera categórica algunos de los criterios citados arriba. Pero, sería también un gran error analítico-intelectual de reducir el voduismo a sólo eso. Así pues, para entender mejor y ayudar a los lectores tener más luz a propósito de dicho dilema tendríamos que apoyáramos a estos aspectos. A saber: histórico, cultural, social entre otros.

Contexto histórico vudú haitiano

El vudú llegó en Haití con los esclavos africanos en siglo XV y XVI, ya la razón de su origen es múltiple y compleja, porque todos los pueblos que Vivían allí aportaban algunos elementos socio-culturales en su formación. Sin. Embargo antes de ser una religión. Suele verlo como una repuesta de los negro africanos a la explotación del sistema esclavizante de su tiempo. Arrancado brutalmente desde África, los esclavos experimentaron todo tipo de pena moral y físico. El código negro que rige la colonia hace que el esclavo se reduzca a un mero ente, sea una cosa cualquier que adueña el señor colonizador. Y con ellos, los dueños emplean muchas veces métodos abusivos y deshumanizante a saber: trabajo forzado, gigote, imaginación, humillación, pena de muerte, interdicción de aprender a leer y escribir. Así que, A repuesta de todo aquello, el vudú no va a ser más que un mecanismo de agruparse de defenderse, revelarse los esclavos.

Diferentes elementos socio –cultural

El vudú también se formó gracias a elementos y creencia de los pueblos que estuvieron en Haití: los africanos, los Indígenas, europeos. Por ejemplo el Tcha-tcha simboliza la presencia de los indígenas.

África ocupa el lugar supremo en del vudú Haitiano, se dice que el país de África en el que se influenciaba más el vudú haitiano era la Guinea y se destaca elementos en el vudú son; ginen, Sèvi ginen, pitit ginen.
La palabra ginen evoca la mística a los antepasados africanos, alude también a la nostalgia de su tierra donde Dios y los hombres vivían en perfecta comunión. Expresión sèvi ginen, significa servicio de la divinidad africana, consistes en honorar y dar comer a los dioses. Petit ginen, se refiere a la historia y cultura africana.

Y cuanto a la cultura europea, se destaca la oración de la Iglesia católica como padre nuestro, ave Maria es también del vudú. La letanía de los santos católicos ocupa un lugar preponderante en el ritual del vudú. Cada Loa del panteón vudú tiene un correspondiente en catalogo de los santos católicos. El sacerdote Alias Hougan (brujo) arranca sus ceremonias por la señal de la cruz; y el lugar donde que se realiza la ceremonia se decora por las imágenes de los santos. En Haití se dice, todo los vuduistas son católicos aunque no sean practicantes. Es por eso solían decir que las nuestras creencias y prácticas supersticiosas del vudú fueron originados de Europa y África.

Personajes destacados en la historia del vudú
Después de Mackandal, Boukman organiza a Morne Rouge en la finca de Le Normand de Mézy, el 14 de agosto de 1791 un gran congreso político seguía de una imponente ceremonia vuduista. Desde entonces, se guarda este dato como dato oficial de la formación del vudú en Haití. Se puede concordar con Alfred Métraux cuando él afirma: ” al inicio de la revolución francesa, el vudú ya era una religión organizada que no se distinga de su formación actual a los características africanas muy presentes.

Historia del vudú en La RD

El culto vudú es una mezcla de elementos procedentes de las religiones animistas africanas, del politeísmo de los pueblos guineanos, y del cristianismo. Su origen se remonta al nacimiento de la colonia francesa de Saint Domingue en la segunda mitad del s. XVIII. La cristianización de los esclavos negros conservaba sus cultos y tradiciones originarios, que incluían creencias animistas, prácticas mágicas y fetichistas, así como la veneración de una serie de divinidades propias. La base del culto vudú consiste en la práctica de danzas rítmicas, acompañadas de tambores, cantos, invocaciones corales y mímica rítmicamente ejecutada, l que conduce a los prosélitos a entrar en estado de posesión estática. Es un culto típicamente «de evasión», en el que prácticamente, a través del éxtasis experimentado al ser poseído por la divinidad, se siente liberado de la opresión social, cultural y religiosa que han padecido durante siglos.
Con el tráfico de los esclavos en el tiempo colonial hacia América produjo un fuerte fenómeno de sincretismo entre esa religión el vudú y las creencias cristianas de los esclavistas, así como con las religiones nativas de los lugares a donde se transportó a los esclavos. De aquí surgiría el vudú haitiano, la Regla de Ocha o Santería en Cuba, la Santería en república Dominicana, el Camdomblé, la Umbanda y Kimbanda en Brasil, así como las manifestaciones africanitas en Puerto Rico y los demás países del área del caribe.
La procedencia del vudú dominicano es de origen africano, sustentada en dos tradiciones religiosas; la de los grupos fon de Dahomey y yorubas de Nigeria. Las características religiosas de los dahomeyanos, fundadas en sistemas religiosos con una estructura familiar y de panteón de deidades, hicieron posible la propagación del culto entre los esclavos africanos al permitir una mayor cohesión en torno a sus referencias religiosas ancestrales. Ese culto se registra a fines del s. XIX, vinculado a la ocupación haitiana de 1822-1844.

Religión y definición del vudú haitiano

¿Que es el vudú? El vudú es la religión popular haitianos, religión sincretista cuyo los principales elementos que la forman originan de las creencias de las antiguas tribus africanas negras, en particular de Dahomey, a las cuales agregan creencias cristianas católicas y alguna elementos del naturalismo de los aborígenes. El etnólogo francés Alfred Métraux atribuye la misma definición, sea una conjunta de creencia et de ritmos africanos que se mezcla con las prácticas católicas y constituye la religión del campesinado y del proletario urbano de los negro haitianos.

El vudú es aun una religión de la naturaleza, no en el sentido de que la naturaza será adorada, sino que los seguidores del voduismo creen en las existencias de seres espiritueles que viven algun paso en el universo en estrecha intimidad con los hombres que practican el vudú. Se coloca en una hieraquía de fuerza donde todo se influye. Los dioses, los animales, los vegetales y los minerales, etc.

Por el vuduista, « papa bondye », llamado aun « granmèt la », es el creador del universo. Su obra contiene el mundo arriba y ello de abajo. Los dos mundos son habitados, aunque los dos mundos reflejan uno de otro. La tierra, como los seres y la cosas, tiene un alma. Y la germinación de la cosecha depende de esa alma, especifico por el practicante del vudú. « El manger Yam » es un homenaje que se hace a la tierra a cada cierto periodo del año. También las plantas tienen una alma, es por eso se hace uso de plantas por fines de curación en el vudú. Otros elementos son, cloruro de Sodium que cuyo absorción retorna a la vida el « zombi », el pierre –l ‘orage considerado como índices de una vocación al sacerdocio.

Concepto cutulral

Si la cultura en su visión antropológica del mundo es la disciplina en el que plasma la creencia, costumbre, religión, arte, y todas las otras capacidades y todos los hábitos que el ser humano adquiridos en tanto miembro de una sociedad, más que una religión, le vudú es una cultura, como lo dice Courlander, « el vudú es un sistema integrado de concepto concerniendo la conducta humana , registrando las relaciones de la humanidad con aquellos que vivían mucho tiempo y con las fuerzas naturales del universo. El vudú puede entenderse como una compleja y mística visión del mundo en la cual el hombre, la naturaleza y lo invisible son íntimamente ligados. No existe separación ninguna entre lo profano y lo sagrado, entre lo material lo espiritual. Además el vudú no consiste sólo en un conjunto de concepto espirituales, el prescribe un modo de vida, una filosofía, y un código ético que rige el comportamiento social. Porque ha sido un mecanismo por lo cual los esclavos comunican sus penas, planean y plantean problemas. Y toda traición de su sistema ha sido señal de maldición pena de muerte. Sea cualquier integrante que juzgaban apto que denunciara a un esclavo era sujeto de algún pena. Hoy en día, el haitiano expresa su dolor, el mal gestión y arbitrario política mediante música popular en idioma el idioma creol, un elemento importante y crucial en formación de la historia del vudú.

El vuduismo constituyen las creencias de una visión muy diferentes a ellas de la cultura occidental. Ya que el vudú es un lugar privilegiado de expresión. Por ejemplo, el creol, la música popular el arte y la pintura. En Cuando al idioma creol recorre la misma trayectoria que el vudú, es el vehículo privilegiado de los antepasados y también un idioma que pertenece a nuestro patrimonio cultural, afirma: el profesor Joseph Desir.
La música y la danza, ocupan un lugar importante en el culto y cada Loa corresponde a un ritmo, mientras que se entona un canto para esperar el momento que el Loa interviene en el cuerpo de un servidor. La música popular de inspiración vuduista permite al pueblo exprime sus revendicaciones fundamentales sobre todos a los políticos.

Más aún, el vudú constituye por los pintores haitianos una fuente fecunda de inspiración. El vèvè, diseños simbólicos del vudú han utilizado como motivos decoración tanto en la arquitectura como en la costura. Dicen, pintores de famas se destacan en trazar vèvè antes de tonarse pintores. Por ejemplo Hector Hyppolite había decorado la puerta de su casa con símbolos de vudú.

Elementos que se difiere ambas manifestaciones

El vudú dominicano se puede definir como una variedad oriental del vodoum haitiano que, a su vez, es una variedad de la “religión de culto” afro-americano. Tales cultos se basan en una correspondencia entre santos católicos y deidades de origen africano; tiene su propio culto estra-oficial, con templo, con templo, oficiantes y miembros iniciados; practican la posesión espiritual, en la cual la música y el baile juegan un papel muy importante y sacrifican animales durante sus ceremonias. Estas características están elaboradas más abajo. El vudú dominicano, como toda religión popular, demuestra cierta variación en cuanto a estos rasgos generales afro-americanos, y subvariación en tanto región, zona eclógica, clase social y ubicación rural o urbana. En el sentido global, el vudú dominicano es, por una parte, una devoción a los santos y a los muertos, y por otra, un culto de curación y asesoramiento de los vivos. El énfasis en los santos y los muertos representa la herencia de la cosmología pan-africana en el sentido más general. La devoción a los santos y seres se basa en interés propio, y favores son “pagados” de diferentes maneras como cualquier “promesa”. La atención a los muertos refleja el concepto africano de los antepasados como ancianos. Una de las motivaciones por recurrir a un centro o médium espiritual es para propósitos médicos, para males físicos y mentales, y para adivinación igualmente como en otros cultos de religiosidad popular de afro-americano. A base de asesoramiento de las fuerzas espirituales, los “servidores” utilizan hojas medicinales y otros materiales, en recetas reveladas por los misterios, para actuar como “médicos de cuerpos y almas”, sanando hasta a locos, y resolviendo problemas personales. Naturalmente entre el vodú haitiano y el vodú dominicano existen diferencias y matices diversos, el vodú dominicano está articulado con influencias españolas en vez de francesas; tiene menos influencias africanas, y ha perdido casi por completo la mitología africana. Las influencias africanas que sí demuestra, son más desarrollo de rasgos propios, a sea, criollos, relativo a los europeos o africanos. En Haití, la religiosidad popular es el vodoum; mientras en la República Dominicana la religiosidad popular abarca el vodú; entre otros tipos de organización y manifestación. Por ejemplo, la peregrinación, la cofradía afro-dominicana, otros tipos de hermandad, la velación de santo, todas estas organizaciones o actividades y otras pueden perfectamente no exhibir el elemento más característico vuduista: la posesión espiritual. No obstante, el vodú puede concurrir con estas otras manifestaciones, si éstas son organizadas o asistidas por “servidores de misterio”. Los vuduistas dominicanos no tienen templos propios, no practican el ritual vuduista, apenas hacen sacrificios de animales, no tienen un sacerdocio organizado, etc.
En el vodú dominicano, la herencia africana de los grandes cultos religiosos y políticos de la región de Guinea y otras, aún manifestados en ciertos lugares en las costas de Brasil y Cuba, se han simplificado: la estructura social compleja y jerárquica; los procesos prolongados de aprendizaje e iniciación con largos períodos de reclusión; la organización espacial del templo y su recinto con cuartos secretos para funciones especiales; los rituales privados y complicados para familia o iniciados; las sociedades secretas masculinas vinculadas a los templos y sus sacerdotes; la rica mitología que explica cada detalle del origen de los atributos y carácter de cada una de las deidades, y su interrelación; la sutileza y control con que se manifiestan las deidades entre los mortales a través de la posesión ritual. En fin, todos estos elementos y más de la herencia africana, en Santo Domingo se han reducido a sus componentes más elementales: el médium y el altar. Todo lo demás está en escala y elaboración muy reducidas.

CONCLUSIÓN

En definitiva, concluyo diciendo que aquí en la República Dominicana, sí existe el vudú; pero los dominicanos nunca permitirían que su religión sea llamada vudú porque existe muchos sentimientos negativos, desprecios, prejuicios y rechazos hacia los afro-haitianos por parte de la elite intelectual dominicana y la Iglesia Católica, por eso los prefieren llamar religiosidad popular y se consideran aun como católicos y su vez el culto contiene una variedad se símbolos católicos. Por ende, el vudú haitiano pese de diferentes lucha para su subsistir, suele ser considerado mejor como una síntesis cultural en vez de negarlo. Los vuduistas fueron perseguidos un cierto tiempo en Haití, pero fue por una causa política que alude a dar una repuesta a los europeos que solían considerar esta manifestación como señal de retrazo, barbaridad, anti-civilización, subdesarrollo etc. Pero, Fue también un error irreparable de parte de todos los gobiernos que actuaban de dicha forma, pero la circunstancia de la época les empujaba a actuar así. Sin embargo la cosa no se queda ahí, porque el vudú, refleja la historia de todo nuestro pueblo. Negarlo es negar el pasado de un pueblo, de los antepasados que fueron sujetos de toda discriminación y buscaron un mecanismo para quebrar el jugo de la esclavitud. Si lo podemos afirmar que el vudú es una religión popular haitiano, como se manifiesta también en mucho pueblos. Aunque muchos haitianos todavía no lo aceptan como manifestación religiosa por faltan de informaciones, hasta verlo negativo como lo vean muchos extranjeros. Entonces al vez de verlo y reducirlo queridos oyentes como mera hechicería, magia negra, superstición, es mas bien una sincretismo cultural.

Pequeño glosario o catalogo del vudú (haitiano).

Asson : sonajero del Hungan ou Mambo , es un atributo reyal es también señal de
poder.
Asoto : es un tambor sagrado, que se toca en las grandes ceremonias.
Baka : genio malhechor.

Chwal : pesrona poseida de un Loa.
Doctor-fueille : médico natural
Baka : es le demonio
Chante pwen : canciones del vudú
Chwal (cheval) : aquél que cura.
Extranjero: todas personas que no pertenecen a la familia mística.
Govi : vaso de bajo en que moran los Loas.
Granmet : nombre dado a Dios Los vuduistas.
Hounfò : El templo donde celebran el acto del vudú.
Hougan : Sacerdote vuduista.
Hougenikon : el maestro que inicia y para los cantos en una ceremonia.
Hounsi : la persona más cerca del brujo o de la bruja en un acto mistico.
Invisible : otro apellido que se atribuye al loa.
Lakou : residencia del brujo o de la Bruja
Laplace : maetro de ceremonia . el es encardo de llevar los poseido rendir honor a los Loas.
Loa (lwa) : genio , divinidad del vudú. :
Manger guinin (manje ginen) : comida propia al a estos espíritu
Ofrenda al loa
Manger loa (manje lwa) : sacrifio de animales y comida a los loas.
Manger marassa (manje marasa) : ofrenda a los divinos gemelos.
Manger yam : ceremonia que consiste a dar comida al alma de la tierra.
Mapou : arbol grande, donde adora los loas.
Papa bon Dieu (Papa bondié) : otro apellido atribuido a Dios
Péristyle (peristil) : otro lugar donde hacen ceremonias.
Poin (pwen) : potencia mistica, poder sobre natural.
Pierre-l’orage : piedra dotada de grande virtudes mágicas.
Service (sèvis) : ceremonia al honor de los loas.
Tcha-tcha (tya-tya) : instrumento músico, fabricado por un árbol sacrado.
Vodouisme : amor exagerado por el vudú.
Vèvè : dibujo sagrado o profano.
Ouanga (wanga) : hechirecería , sacrilegio.
Zin (zen) : lo que se usa para recoger la ofrendas.
Zombi : individuo cuyo un hechicero quita su alma y le reduce en un siervo.

 Gran Enciclopedia Larousse, Editorial planeta, S. A. Calvert, 51-53- Barcelona. PP 881.
 Carlos Andujar. Identdad Cultural y religiosidad Popular. Editora Cole, Rep. Dom. Santo Domingo1999. PP 190.
Martha Elen Davis. La otra ciencia: El vodú Dominicanao como religión y medicina populares. Editora Universitaria- USAD. Rep. Dom. Santo Domingo. 1987. PP 58-59.
Martha Elen Davis. La otra ciencia: El vodú Dominicanao como religión y medicina populares. Editora Universitaria- USAD. Rep. Dom. Santo Domingo. 1987. PP 67-68.

 

 

 

 

 

Por : Maxo Deraxin

 

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